«Славянское язычество – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий» [1]. На основании археологических данных известно, что идолы, изображающие Богов славян, появились в III-IV в. н. э. [2]. В большинстве исследований славянское язычество предстает разделенным на две части: первая – основанная на летописях и церковных поучениях X-XIII в., говорящих о свержении языческих Богов и порицающих продолжающиеся почитания их; вторая – результат соприкосновения науки с этнографическими, бытовыми остатками язычества в деревнеXVIII-XIX веков. Для каждого мира у древних славян существовала особая жреческая прослойка, которая следила за сохранностью традиций определенного пути. Служители языческого культа – волхвы, кошуны, чародеи –обеспечивали милость языческих богов-идолов [3].
Кудесники, волхвы и Сварожьи молельники уходили в леса в одиночку и там спасались молитвой и постом, следовательно, были тоже аскетами, хотя и не отрицали ни музыки, ни пляса, ни пения [4]. Славянские богослужения происходили в березовом Боголесье (березовом лесе), на открытой месте, где был Бел-Камень, т.е. алтарь, на котором приносили жертву кудесники. В руках у них всегда был вишневый посох, а у некоторых, особенно сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Существовало два типа кудесников, которые различались и одеждой: «белые кудесники» (носили белые длинные рубахи, подпоясанные красным поясом, имели длинные волосы и бороды) и «черниги» (одевались во все черное и получили свое название от места своего проживания – дремучих черниговских лесов, где они прятались от князей) [5]. В настоящее время служители языческого культа носят следующие названия: колдуны, чаровники и знахари – и по мнению белорусов имеют тайную силу, одинаково воздействующую на людей [6].
Колдуны («кошуны», Сворожьи молельники) делают людям зло не только с умыслом, но и в определенные периоды и помимо воли: дыханием, взглядом, «вселяя беса, делая волкалаком, даже убивая» [7]. «Колдовство достаются «самохоццю», с собственной воли человека, но оно может бать дано и «нахраццю» – злою мыслью или случайно, ведь существует лихой час, у которую можно вызвать все плохое, про чтоб не думал человек. Наконец, колдовство дается и в связи с некоторыми профессиями: мельник, лесник, кузнец, коновал и другие легко могут сделаться колдунами» [8].
Чаровники (чародеи, кудесники) имеют великую силу воздействия. Только словами заклятья могут навести заочное наказание и на определенного человека, и на семью, целое село, уничтожить хорошее дело, … [9] «Даже очевидные чаровники всегда молчат об своих клиентах и методах лечения. Больному ставится определенное условие лечения: чтоб никто не чего не знал. Вообще в тайну чаровничих заговоров очень тяжелая. Все условия и обстоятельства чародействия, ворожбы, заклинаний никому не ведомы, и передаются чаровником своему последователю только при смерти. При жизни передавать нельзя, существует представление, что при передаче раньше теряется сила чаровнитства» [10]. «Чаровник вообще может быть посвящен в тайну чародейства только при помощи другого чародея. Если чаровник передает свои веды младшему от себя, он сам лишается чародейной силы» [11].
Знахари (волхвы) никому не делают вреда, но вылечивают то зло, которое наслал колдун, и лечат болезнь у людей и животных [12]. «Знахарь – это часто человек серьезный, умный, хороший хозяин, который ничего общего с чарами не имеет. Он знает свойства растений и других лекарств, умеет поставить диагноз, объяснять значение слов, предсказывать погоду и т. д. Все его заклятья – это молитвы, переплетенные множеством различных выражений, которые в большей мере непонятные» [13]. Существует мнение, что знахарем или знахаркой можно стать так: необходимо положить змею за пазуху и носить, пока змея не умрет [14].
Посвящение
Вопрос о сохранении знаний всегда остро стоял перед их носителями. Сколько секретов потеряно. Многие современные ученые до сих пор ищут секрет лака Страдивари и, как всегда, безуспешно. А все дело в том, что определенному носителю знаний в определенное время не показался человек, готовый не только воспринять тайное, но и соответствовать строгим представлениям о нравственности, порядочности…
Для передачи знаний чародейства необходимо было пройти определенный тайный ритуал. Считалось, что во время этого ритуала человек входил в прямой контакт с Богами и приобщался к высшим ценностям. Можно выделить два основныхпути передачи тайных знаний: от учителя, в определенной религиозной или магической системе и так называемый бытовой путь, который подразумевал передачу знаний как в роду, так и вне его.
Путь ученика
В пути ученика был учитель, который по славянской традиции имел право иметь только трех учеников. Наблюдались различия в требованиях к возрасту посвящаемого – 33 или 40 лет. Рассмотрим их с позиции славянской языческой традиции.
Описание посвящения в тридцать три года приведено в былине «Обретение силы Ильей Муромцем»:
«Сиднем сидел Илья Муромец, крестьянский сын,
Сиднем сидел цело тридцать лет да три года».
В славянской мифологии число 33 ассоциируется с древними общеарийскими богами, количеством позвонков в позвоночнике человека, соединением солнечных циклов активности [11] с тремя мирами славянского мироздания.
“Тридцать три богатыря;
В чешуе, как жар горя,
Идут витязи четами,
И, блистая сединами,
Дядька впереди идет,
И ко граду их ведет”,–
Так описывает А. С. Пушкин 33 древних арийских бога, поклонение которым прослеживалось в традиции приношения даров священному дереву. Так, при приношении рушников и платков на минском языческом капище существовал обычай, что приношение должно было быть развешено на ветках 33 дня [15]. Также в Белоруссии до настоящего времени сохранилась определенная система знаний под названием “Дрэва анёлаў”,которая, по мнению ее носительницы Толмачевой Ольги [16], представляет собой определенный синтез христианства и славянского язычества. Что и позволило замаскировать 33 древних славянских божества в христианских ангелов.
Посвящение в сорок лет подразумевало, что человек уже имеет определенный опыт противостояния сорока вредоносным силам, и позволяло предположить, что они не властны над ним.
В восточнославянской традиции число «сорок», по мнению В. Я. Троппа, не следует, конечно, понимать буквально; сорок –эпическое число, обозначающее вообще множество [17]. Оно в славянской мифологии ассоциируется с числом нечистой силы, врагов. Также является составным числом, состоящим из взаимодействия следующих чисел: 5 (поминание предков) х 8 (состав души) = 40 [18].
Бытовой путь
Рассматривая историю жизни восточных славян, можно обратить внимание на большое количество войн. А это в свою очередь поставило перед носителями знаний вопрос о нахождении своеобразного метода, позволяющего передавать знания в неспокойное время. Так появились два метода посвящения в славянскую магию, прямого источника сохранения языческих ритуалов.
Первый метод: первичное посвящение всех новорожденных
Основная идея данного славянского метода передачи магических знаний – воспитание наследниковв традициях народа чуть ли не с пеленок. Как следствие – возникали определенные изменения в генетической памяти, позволяющие мгновенно активизировать заложенные в них посвящения.
Первичное посвящение было необходимо для передачи знаний при ограниченном времени (неожиданная смерть и т. д.). По мнению авторов, это – первое купание, которое проводят в воде, напоминающей жертвенную кровь. Такой цвет воды получали с помощью определенного настоя трав, а в современных условиях – слабого раствора марганцовки.В настоящее время на первое купание, которое обычно бывает сразу после приезда из роддома, традиционно собираются близкие родственники с обеих сторон. Основная, если не главная роль, отводится бабушкам или прабабушкам. Они готовят воду, купают и пеленают ребенка. При этом матери отведена роль постороннего наблюдателя: она должна все запомнить, чтобы когда-нибудь применить эти знания для своих будущих внуков. Мужская часть в это же время собирает кроватку и готовится к праздничному застолью. Это своеобразный ритуал – признание новорожденного членом рода.Это и обуславливает передачу знаний и создает непрерывную цепь носителей традиций.
Тайные знания распределялись среди народных праздников и обычаев, что позволяло самому получившему первичное посвящение через участие в традиционных обычаях и праздниках познавать тайные знания своего народа.Посвящение происходило в простой беседе, без какого-либо ритуала, что обусловливается наличием первичного, или генного, посвящения.
В качестве иллюстрациипервого метода можно привести систему сохранения знаний, применяемую на Беларуси. В ее основу положена передача знаний посредством обучения и посвящениямладшимв семье, а при отсутствии таковых, пожилым людям вне семьи. Посвящаемые – пожилые люди старше 50 лет. Во втором случае видна мудрость народа, которая позволяла при отсутствии достойного в роду передавать знания в своеобразный “банк”, в котором они хранятся и передаются далее. Обычно знания передаются только принадлежащим к одной и той же нации и вере. Но для Беларуси это нехарактерно, так как белорусы принадлежат в основном к двум христианским конфессиям: православной и католической.Но народные традиции, в том числе и магии, одни и те же.
Второй метод: сохранение знаний и обучение в роду
Это своеобразный путь передачи знаний, позволяющий их носителю оценить возможности представителей рода как минимум двух поколений и передать достойному свои знания. Обычно носителями знаний являются женщины, поэтому в большинстве случаев все тайные знания переходят от бабушки внучке. Более полно ознакомится с сохранениеми передачейзнаний в Беларуси можно в книге А. М.Ненадавца “Сілаю слова. Чорная і белая магія.– Минск:, 2002., написанной на основе личных этнографических изысканий автора, во второй половине ХХ столетия.
Данным методом воздействия в основном владели колдуны и использовали ее для наказания провинившихся перед ними людей или просто для потехи.
«Калі чараўнік хацеў ногі нейкаму няўгоднаму для яго чалавеку па-выкручваць, то рабіў гэта надзвычай проста. Падцікоўваў, калі той дзе-небудзьбыўадзін, Іасцярожненька ішоў за ім. Паўтараў кожны рух сваёй ахвяры і калі толькі бачьгўякую лужыну, то туды той чала-век і падаў. Ні з таго, ні з сяго, з усяго маху! Упадзе ўлужыну, мокры ўвесь, брудны. Добра, калі паякіх гаспадарчых справах ішоў і быў у будзённай вопратцы, а калі па-святочнаму вясковсц апранаўся і плюхаўся? Тады ўжо і да людзей не пакажашся. Дамоў прабірайся неадкладна, ды глядзі, каб надта не бачылі па дарозе, бо яшчэ пля-вузгаць пачнуць, што п’яны быў і што ўляцеў сам з дурной галавы. Але тут справа магла закончыцца смехам і бруднай вопраткай. Гэта яшчэ не зусім страшна. Калі вядзьмак быў злы, то ягоная ахвяра вяр-талася дамоў з разбітай галавой, з павывіхнутымі рукамі і нагамі. А нярэдка і такое здаралася, што яго прыносілі дамоў іншыя, бо сам так пакалечыўся, што ісці ўвогуле не мог» (УЗ. Ганц.) [19].
«Когда колдун хотел ноги какому-нибудь неугодному для него человеку повыворачивать, то делал это очень просто. Подкарауливал, когда тот был где-нибудь один, и осторожно шел за ним. Повторял каждое движение своей жертвы и когда только видел какую-нибудь лужу, то тот человек туда и падал. Ни с того ни с сего, со всего размаха. Упадет в лужу, весь мокрый, грязный. Хорошо, если по хозяйственным нуждам шел, а если по-праздничному был одет и падал? Тогда уже и людям на глаза не покажешься. Домой пробирайся побыстрее, да смотри, чтобы особо не видели по дороге, потому что судачить начнут, что пьяный был и что сам влетел на пьяную голову. Здесь дело могло закончиться смехом и грязной одеждой. Это еще не так страшно. Но если колдун был зол, тогда его жертва возвращалась домой с разбитой головой, с поломанными руками и ногами. А часто и так случалось, что его приносили домой другие, так как сам был покалечен так, что идти и вовсе не мог».
“Расказвалі, што яго любімым заняткам-пацехаю было тое, калі Нічыпар, так звалі чараўніка, быў у добрым настроі, каб паздзекавацца злодзей на-ступным чынам. Ідзе сабе чалавек, нічога не падазраючы, па дарозе і раптам, як гохнецца, то ажно ўзняцца не можа. Аддыхаецца, устане і зноў, як лупянецца праз колькі крокаў. Так чалавек разаб’ецца, што ўстаць не можа, плача з адчаю і бясілля, нічога не разумеючы. Потым толькі дойдзе, што нешта тут не тое, што гэта нехта ўсё падрабляе” [20].
«Рассказывали, что его любимым занятием-весельем было то, когда Ничипор, так звали колдуна, был в хорошем расположении духа, и чтобы повеселиться он поступал следующим образом. Идет себе человек, ничего не подозревая, по дороге и вдруг, как свалиться, так и подняться не может. Отдышится, встанет и снова как упадет через несколько шагов. Так человек разобьется, что и встать не может, плачет от отчаяния и бессилия, ничего не понимая. Потом только поймет, что что-то здесь не так, что кто-то все подделал».
Знания передавались взависимости от личного желания и выбора их носителя и с целью подготовки себе приемника.
“Не сключана, што вядзьмар, не маючы ўласных дзяцей, імкнууся перадаць прыёмы свайго злога чараўніцтва хлапчуку, якому так сама [потым бы цікава было назіраць за тым, як нявінныя людзі гінуць ды ад болю курчацца, і ўсё толькі ад таго, што злы чараўнік такую сілу неўтаймаваную мае. Каб захапіць малога, стары штодня, вы-глядзеўшы, што нікога побач няма, прыходзіў да яго, калі ён пасвіў кароў, і абавязкова прыносіў што-небудзь з сабою. Малому, вядома ж, гасцінец на першым месцы, а што старэйшыя гавораць пра ведзьмара, то гэта можа аказацца і няпраўдай, Стары хітраваў і спачатку пачаў вучыць пастушка, як любога чалавека, нават самага моцнага, можна, рук не прыкладваючы, з ног зваліць. Не проста зваліць, а зрабіць так, што той потым і ўстаць не здолее. Кожнаму малому хочацца над вялікім уладарыць. Тады вядзьмар і паказваў майму дзеду, што любы чалавек перад ім не чалавек, а проста як цурбалак бяздушны. Проста трэба ціхенька за тым, каго зваліць хочаш, ісці і паўтараць, дадрабніц.ягоныярухі. Потым рэзка дзёрнуцца ўбок ці ўпярод, і чалавек упадзе, не чакаўшы такога на роўным месцы. Хто яго ведае, як бы далей іхняе сяброўства працягва-лася, але мой дзядуля гаварыў, што адвярнуўся ад злога ведзьмара пасля выпадку з хлапчуком. Малы ўпаў, ды так няўдала, што зламаў нагу. Крычаўі галасіў над та адболю [21].
«Не исключено, что колдун, не имея своих собственных детей, стремился передать приемы своего злого колдовства мальчику, которому так же потом было интересно наблюдать за тем, как невинные люди погибают да от боли корчатся, и все только потому, что злой колдун такую силу необузданную имеет. Чтобы заполучить ребенка, колдун ежедневно, увидев, что никого рядом нет, приходил к нему, когда тот пас коров, и обязательно приносил что-нибудь с собой. Ребенку, естественно, угощение на первом месте, а что взрослые говорят про колдуна, так это может оказаться и неправдой. Колдун хитрил и сперва начал учить пастушка, как любого человека, даже самого сильного, можно, не прикладывая рук, свалить с ног. Не просто свалить, а сделать так, что тот потом и встать не сможет. Каждому ребенку хочется над большим и взрослым властвовать. Тогда колдун и показывал моему деду, что любой человек перед ним не человек, а просто чурбан бездушный. Просто необходимо тихонько за тем, кого свалить хочешь, идти и повторять детально его действия (движения). Потом резко дернуться вбок или вперед, и человек упадет, не ожидая такого на ровном месте. Кто знает, как бы дальше продолжалась их дружба, но мой дедушка говорил, что отвернулся от злого колдуна после случая с мальчиком. Мальчик упал, да так неудачно, что сломал ногу. Кричал и причитал очень от боли».
Опираясь на выше описаннное, можно говорить об определенной методике обучения. Раз существовала методика, то должныостаться в традиции народа и знания, позволяющие ее использовать. Но как эти тайные знания остались и сохранились? А также имеют свободное неконтролируемое хождение?Все просто. Дети всегда любопытны, а это побуждает всем интересоваться и создавать на основе увиденного свои игры. Именно так, по мнению автора, и произошло с методикой, вернее первым этапом обучения, воздействия на человека «Алеся». Подтверждением этого является игра «Тень», записаная со слов Зимницкой Н. С. 1934 г. р.
«Дети забавлялись вечерами, пока коров дожидались. На праздниках и взрослые присоединялись. Ведущий (предмет) выполняет движения, а играющие (тень) должны повторить. Игрок, нарушивший правила, садиться на корточки до окончания игры. Предмет, может издавать звуки, хлопать в ладоши, тени не должны нарушить правила.Тень должна быть точной, беззвучной, бесшумной. Движения повторяются в зеркальном отражении. Выигравший занимает место предмета».
Раз существуют методы и традиции передачи знаний, следовательно есть и их носители. В последнее время появилось большое количество специалистов, якобы сведущих в системах славянской традиции. Что это? Дань моде или просто попытка использовать огромный пласт вековых знаний в своих корыстных целях. Но как определить истинного учителя по славянской традиции?
В качестве определенной методики «выявления» достойного учителя можно сослаться на опыт в этой сфере ордена «Славянский круг», который самом начале своей работы по распространению славянских эзотерических знаний (с 1995 г.), имел большое количество встреч как с истинными, так псевдоистинными носителями славянских традиций. При этих встречах сразу бросалось в глаза следующее: истинные носители всегда имели уравновешенный характер, хорошую семью и признаки материального благополучия; псевдоносители не имели семьи, в большинстве были эмоционально неуравновешены, бросалось в глаза отсутствие материального достатка. Рассмотрим основные их типы.
Псевдоистинные носители славянских традиций:
- «философы» – носители так называемых общеславянских ценностей, к которым они приобщились через изучение народнической литературы середины 19 века;
- «ясновидцы» – после большого количества безуспешных попыток создать своеобразную собственную систему и после приобщения к источникам православия создается система, базирующаяся на смеси ясновидения, православия и скудных знаний о славянском язычестве;
- «отказники» – под ними подразумеваются лица, прошедшие определенные ступени посвящения, в основном в восточных религиях, после именно эти знания берутся за основу синтеза или воссоздания религиозной языческой системы.
Истинные носители славянских традиций:
- «родовые» – несут знания, сохранившиеся в роду, и практикуют только их;
- «собиратели» –имеют свои родовые знания и обогащают их не только славянскими системами и методами, при этом абсолютно уверены , что это обогащение не вредит их основным знаниям;
- «традиционисты» – используя родовые знания, изучая народные праздники и обычаи, совершенствуют и шлифуют свои знания, контролируя их с позиций традиционной славянской культуры.
_____
- Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян.М.: Наука, 1994.ст.3.
- Б.А.Рыбаков. Язычество древних славян.М.: Наука, 1994.ст.9.
- Амельченко В.В.Дружины Древней Руси М. 1992.с.93.
- Миралюбов Ю.П. «Сакральное Руси» Собр. Соч.в двух томах Т.1. .с.150.
- Миралюбов Ю.П. «Сакральное Руси» Собр. Соч.в двух томах Т.1. .152-153.
- Шлюбскі А. Матэр’ялы да вывучэння фальклору і мовы Віцебшченыс. Ч. I. Мн.,1927. С.23.
- Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. VIII Вильна, 1912. с.293-294.
- Никифоровский Н.Я. простонародные приметы и поверья, суеверные обряды и обычаи. С.90-95.
- Никифоровский Н.Я. Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сазаний о нечистой силе. Вильна, 1907. С.99-100
- Шлюбскі А. Матэр’ялы да вывучэння фальклору і мовы Віцебшченыс. Ч. I. Мн.,1927. С.26.
- Дембовецкий А.С. Опыт описания Могилевской губернии. Кн. 1. Могилев, 1882. с.199.
- Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. VIII Вильна, 1912. с.293-294.
- Pietkiiewicz Czeslaw. Kujturaduchowa Polesia Rzeczyzkiego/ materjaly etnograficzne/ Warszawa, 1938.с.218-219.
- Добровольский В.Н. Смоленский областной словарь. Смоленск, 1914. с.246.
- Энцыклапедыя гісторіі Беларусі: у 6 т. Т.5. Мн.1999. с. 164.
- Толмочева О.Е. Древо ангелов и работа с ангельской энергией. М.1999.
- В.Я. Пропп. Русский героический эпос. М.,1999. С.311-312
- Более подробно см. Адамович Г.Э. Славянское целительство: оздоровительные методики наших предков. Минск.Изд-во «Современная школа», 2009.
- Ненадавец А.М. Сілаю слова. Чорная і белая магія.- Мн.: Беларусь, 2002c/ 39/.
- Ненадавец А.М. Сілаю слова. Чорная і белая магія.- Мн.: Беларусь, 2002. С. 38.
- Ненадавец А.М. Сілаю слова. Чорная і белая магія.- Мн.: Беларусь, 2002. С.40-41.
